Yin-Yang, loi universelle
Les deux polarités de l'énergie
S'il est un concept fondamental pour entrer dans la pensée orientale, et plus particulièrement dans la médecine traditionnelle chinoise c'est bien celui du Yin-Yang. Ce principe binaire est présent dans tous les domaines : amour, guerre, finance, et bien sûr santé. « Le Yin-Yang est la loi générale de l'univers. » dit le Su Wen(1) (chapitre 5). Tout est analysable selon la théorie du Yin-Yang.
L'utilisation de cette théorie remonterait à la dynastie des XI ZHOU (1050 - 771 av. J.-C.). « Les gens de la haute Antiquité, ceux qui connaissaient la Voie, prenaient pour modèle le Yin et le Yang. » (Su Wen chap. 1). Le terme, intraduisible, apparaît pour la première fois dans le Yi Jing(2), le plus ancien livre de la Chine.
En médecine traditionnelle chinoise, la loi du Yin-Yang guide le médecin à tous les niveaux : prévention, diagnostic, thérapie. Le Su Wen dit : « Suivre le Yin et le Yang génère la vie, s'opposer à eux provoque la mort. » Rester en bonne santé, c'est donc être en harmonie avec les lois de l'univers.
Le symbole du Tai Ji, le principe suprême, est un symbole très puissant qui résume toute la théorie du Yin-Yang.
Tout y est dit : unité, principe binaire, natures, relativité, opposition, interdépendance, mouvement, transformation... Le Yin et le Yang représentent deux modalités de l'énergie, le Qi. Mais au fait, qu'est-ce que le Qi ? Selon la définition chinoise, l'énergie est une substance invisible toujours en mouvement. Tout dans l'univers est énergie. L'énergie n'existe qu'en mouvement, à des taux de condensation différents, du plus condensé au plus subtil. Plus l'énergie est manifestée, plus elle est condensée et plus elle prend forme. Lorsque le Qi se rassemble, il devient visible ; lorsque le Qi se disperse, il devient invisible. Dans la tradition chinoise, toute chose au monde est le résultat de la mutation du Qi. Le Yi Jing dit " Un engendre deux. ". Le Qi est unique, mais se manifeste dans ces deux polarités que sont le Yin et le Yang. Le Tai Ji symbolise cette unité.
Qu'est-ce qui est Yin, qu'est-ce qui est Yang ? Le Su Wen (chap.5) dit : « Le feu et l'eau sont le symbole du Yin-Yang. » Tout ce qui est de la nature du feu relève du Yang ; tout ce qui est de la nature de l'eau relève du Yin. C'est pourquoi dans le Tai Ji, le Yang est rouge et le Yin est bleu (dans les versions noir et blanc, le Yang est blanc et le Yin noir). Dans le corps humain, tout ce qui assure le mouvement, la circulation, tout ce qui régit la thermorégulation est le Yang ; tout ce qui nourrit, alimente, humecte l'organisme est le Yin.
Le Yang, c'est la montée, la chaleur, la lumière ; le Yin, c'est la descente, le froid, l'obscurité. Plus le Yang se manifeste, plus il y a de mouvement, de dynamisme ; plus le Yin se manifeste, plus on tend vers l'immobilité.
Yin Yang Bas Haut Interne Externe Froid Chaud Immobile Mobile Sombre Clair Visible Invisible Inhibé Excité
Un exemple de classification Yin-Yang. Dans le Su Wen il est écrit : « L'Est est Yang, l'Ouest est Yin Le ciel est Yang, la terre est Yin Le soleil est Yang, la lune est Yin Ce qui part est Yin, ce qui arrive est Yang Ce qui est immobile est Yin, ce qui bouge est Yang Ce qui est retardé est Yin, ce qui est accéléré est Yang »
Tout est relatif
L'attribut Yin-Yang n'a rien d'absolu. Il est relatif. Cette relativité se traduit par la transformation mutuelle entre le Yin et le Yang, et par la divisibilité infinie des choses. Un exemple : le jour est Yang, la nuit est Yin, le matin est le Yang du Yang, l'après-midi est le Yin du Yang, la première partie de la nuit est le Yin du Yin, la dernière partie de la nuit est le Yang du Yin. Il est ainsi possible de zoomer à l'infini dans le temps comme dans l'espace. Pour déterminer si une chose est Yin ou Yang, il faut toujours se situer par rapport à une référence. Si la tête est Yang et les pieds Yin, l'abdomen sera Yang par rapport aux pieds, mais Yin par rapport à la tête.
Le principe d'opposition est la source motrice de tous les changements. Yin et Yang s'opposent et se restreignent mutuellement. L'eau peut éteindre le feu ; le feu fait évaporer l'eau. Dans le symbole Tai Ji, cette opposition est marquée par la frontière qui sépare le Yin et le Yang. Chez un être en bonne santé, l'équilibre est maintenu dans l'affrontement entre le Yin et le Yang. En cas de déséquilibre très fort, la maladie se déclare.
Yin et Yang sont interdépendants : l'un ne peut jamais exister sans l'autre. S'il n'y a pas de haut, il n'y a pas de bas. La lumière seule n'est pas concevable. En plein jour, lorsque le soleil est au zénith, il y a en fait beaucoup plus de Yang que de Yin. Dans la physiologie du corps humain, le Yin désigne la matière, le Yang désigne la fonction.
Les deux aspects opposés du Yin-Yang ne sont pas dans une situation figée. Ils sont dans un mouvement de croissance-décroissance permanent. Quand l'un croît, l'autre décroît. Les proportions de Yin et de Yang varient ainsi à l'infini comme dans l'alternance du jour et de la nuit. A l'aube, la nuit disparaît au fur et à mesure que le jour apparaît. C'est ce que montre le symbole Tai Ji avec cette frontière en forme de S.
Yin et Yang ne sont pas invariables. Le Yin peut se transformer en Yang ; le Yang peut se transformer en Yin. Tout peut se transformer en son contraire. La santé porte en elle le germe de la maladie. Dans la maladie subsiste une potentialité de guérison. Ainsi dans le Tai Ji, le Yin est déjà présent, par un point, lorsque le Yang est à son apogée.
Application en médecine chinoise
Le principe Yin-Yang est présent dans tous les domaines de la théorie médicale chinoise. Il explique la structure du corps humain, les fonctions physiologiques et les évolutions pathologiques. En clinique, il est utilisé à tous les stades de la relation médecin-patient. Il guide le diagnostic aussi bien que la thérapie.
L'harmonie du Ying et du Yang est un idéal. Lorsqu'ils sont bien équilibrés, la santé est bonne. Rester en bonne santé consiste à identifier au plus tôt les déséquilibres et à les compenser.
Au cours du diagnostic, de nombreux signes et symptômes donnent au médecin des indications sur l'état du Yin et du Yang. L'aspect de la langue, la qualité du pouls, le teint, la voix font partie des nombreux révélateurs à la disposition du praticien.
Pour maintenir ou rétablir l'harmonie Yin-Yang, la médecine traditionnelle chinoise à recours à différentes techniques qui peuvent être utilisées en synergie : la diététique, le massage (tuina, shiatsu ; réflexologie), l'acupuncture, la pharmacopée, le Qi Gong(3), le Feng Shui(4).
Observer la loi du Yin-Yang, c'est vivre en harmonie avec l'Univers. Car « Yin-Yang est une chose qui se divise en deux ; et toute chose dans l'Univers se divise en deux. »
(1) Le Huangdi Neijing Suwen (Classique interne de l'Empereur Jaune, Questions élémentaires) est l'un des ouvrages fondamentaux de la Médecine Traditionnelle Chinoise. Sa rédaction date de l'antiquité. (2) Le Yi Jing, le Livre des mutations (VIIIe - VIe av. J.-C), est un ouvrage de sagesse basé sur le système des célèbres huit trigrammes. (3) Le Qi Gong, qui signifie « maîtrise de l'énergie », est une gymnastique chinoise ancestrale. Certaines formes de Qi Gong sont à vocation thérapeutique. (4) Le Feng Shui (littéralement : « vent et eau » est l'art chinois de canaliser l'énergie dans l'habitat et son environnement.
